1. 树册 2018-07-16

    游戏越是宽泛,萌发的想法不是越来越多,可能也是越来越畸形罢。
    哲学被发展出来了,它不是我们认识世界的唯一方式,还将让我们用现象学的方式来认识世界。
    (电子游戏) 游戏被发展出来成为一个有(交互)基础的概念,也潜在成为每一个使用这个概念的人,通过类似“现象学、哲学”的方式,在认识世界——游戏学。

    因为我们认为,世界一切皆可游戏,不是吗?现在我们有独特的方式认识世界了,一切所谓游戏内容设计,都是一切其他技艺和见识的照应,例如对建筑学,对文学,对音乐,对美术,对电影,对摄像,对心理学...等等的(游戏设计)应用,它们成为了游戏!

    如果一个以现象学、哲学的方式认识世界的人,试图再去通过所谓游戏的方式认识世界,那他可能是跟着一堆畸形的思路同宿。

    但是游戏该怎么做?才能偏去畸形的思路呢——需要认识游戏。

    具象表现绘画家们,例如贾科梅蒂,例如毕加索,他们是从现象学的角度探索了新的视觉现象,然后才画出那些被人认为儿童的画,实际上,他们的见识是毫不畸形的,不是游戏的。

    最近由 树册 修改于:2018-07-16 17:11:47
    • 大伟 2018-07-16

      @树册:感谢你的评论。
      既然说到哲学,那我也尝试着用我粗浅的哲学思维跟你探讨一下。
      所谓畸形,他的定义是什么?既然游戏是一种艺术,凭什么说他畸形呢?
      而且,哲学其实常常是通过现象来认识世界的,比如“万物都是由水构成的”这个结论就很好的印证了这一点。
      游戏之所以为艺术,是因为他像其他艺术形式一样,承载了文化、精神甚至生活。
      游戏有很多种形式,像你说的一样,万事万物皆可游戏,所以游戏可以是从现象的角度,也可以是从哲学的角度,因为游戏能够包含的东西远远不止这些。
      我们不必看游戏是具体什么形式,只需要看它给这个世界带来了什么。

      最近由 大伟 修改于:2018-07-16 17:47:27
    • 树册 2018-07-16

      @大伟:我们不必看游戏是具体什么形式,只需要看它给......

      给这个世界带来了什么——这是我想说的,我们把游戏当成一种类似哲学,现象学的角度来看了!
      所以我们看不清楚游戏到底是什么了。(这是我的看法,我认为我们必须看清楚游戏本身是什么,不能把它认为不具体了。

      最近由 树册 修改于:2018-07-16 17:55:26
    • 大伟 2018-07-16

      @树册:
      哈哈哈,那我们是一个意思嘛,亚里士多德好像有个形质论,决定你是你的,不是你的质料,而是你的形式加质料。决定游戏是游戏的,也包含他的形式和内容,我说的不看形式,而是要看他的形式和内容整体带给世界的是什么。之所以哲学和宗教有那么深的渊源,其实也是想通过各种定义,去理解世界。那些神话故事都起这这个作用。所以虽然形式不能代表游戏,但是我们可以通过形式去研究游戏,这并不冲突的,并不会使游戏畸形,顶多会像神话故事一样对人类认识世界产生一定的影响,说不上好也说不少坏。

    • 树册 2018-07-16

      @大伟:你说的是,理解到了。
      但是也很抱歉,我可能言论上没有表达清晰观点,其实我是想说,你在这篇文章中说明各种设计,它们的作用,以及结构,关于这些,我的评论是,认为你这么看游戏,并不能看清楚游戏本身是什么,看不清楚游戏的具象表现,只是在抽象看游戏,而且,是认为所有知识都发生在游戏里,它们成为了游戏设计的一部分,如此一来,你就是像现象学类似地,用“游戏学”的角度去看游戏,看其中的设计——所有知识都成为游戏的一部分,即成为设计的一部分——所有东西都以游戏的角度去看,而反应了你认识世界的方式——成为游戏。

      但是这样看游戏可以吗?我评论的是不可以,已经看不清楚游戏本身是什么了,因为你是通过现象学的角度认识游戏,又试图用游戏学的角度反应游戏,如此就让自己对游戏的认识产生畸形思路,我的评论是,认为你应当通过现象学的角度认识游戏,而不能认为游戏就是万物,游戏设计就是知识的融合,是艺术的综合,这样是会产生畸形的思路的。

    • 大伟 2018-07-16

      @树册:恩,我大概懂你的意思了,可能我比较纠结与“畸形”,哈哈哈,受教了,我会尝试用其他的方式来认识游戏的,还有很多要学习的,很高兴与你交流

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