最近又想起些游戏性的思考，特别是玩游戏时的状态。我认为多数人玩游戏会经过这样的桥段：首先从“被游戏性影响”到达“筛选游戏性”的途径，这类似于学习的动机，把游戏性层面的东西展示给你，你去触碰它，剖开它的神秘，并在这过程中产生一种预设性的体验——在这个位置推动箱子到达b点，游戏已经预设好b点，但没有预设推动路线，与此同时游戏要求玩家思考如何推动箱子到达b点——这样的体验性状可以称之为“游戏性”。

  游戏性发散出的能量具有美感，也能负载人文思想，大多数玩家依据游戏的表现或线索，乃至从游戏发生出来的文化层面，从这些方面发现某种模拟化的人文描写。

游戏性是来自思想的——注意到这点以后，我错愕地发觉：不就是如文字一般可以构建一整个世界，混沌与秩序可共存，理智与情感可发生，游戏如此自由，怎能不制造一出剧，装点一座灵魂。

解谜的类型在很长一段时间里处于未进化的程度，还是那样的片段式、关卡式解谜，这个框架一直没有太大改变。

这样的框架谈不上是一个好的结构式，但提供了一个好的基础，只不过缺点在于呈现的是扁平化的解谜过程。

我偶尔怀疑，许多时候我们的认识停留在：解谜只是一种手段，而不是设计了。

或许，要有那么一种设计去突破它了。

18年做了一个游戏叫pong like，完成之后多次尝试改造、开扩、拼贴它，但每次都觉得没法。许多新的点子放进去，会觉得原本的内容遭到破坏，或者修改后就玩不出来意义了，变得浪费时间起来——虽说本作对于玩过的人来说便是一种浪费时间。

一种趋于严肃的立场发生在游戏中，好像它已经成为个体，无法被否定的个体。

而现在我终于放弃了否定、改变它。

——说这么一些话，只是分享自己对生产的作品的感想与视角。不是很多人都对自己做的游戏保有某种情怀么，最近我也发现了自己的某种情怀，如上...

你喜欢游戏的哪种美感体现？

 长久以来，我寻找游戏所现之真诚处，例外是，我以为“爱”是我做游戏的唯一主题了。这其中，我把地点定在真诚为起点，将爱当作路程，便不管未来结果，若能歌颂“爱”，死而无憾。

  我讨厌现在的许多游戏，不本真，纯粹设计；不纯粹，不语言，反而工业化，低俗化。

  我喜欢自己的游戏，是没有内容的，是没有强求的，你自己去认识它吧，我不把信息都交代给你，你为什么不能看看真诚是什么呢？

  真诚是欢颂爱的起点，我还浅薄着，尚且走不远，希望能越走越远，遇到真正之爱。

爱不是个命题，是个世界，你若踏入，便已经轻重于爱之中了。

  爱是什么？

  有一个问题

{

∅ (α/αβ/α＋β) ＝ 游戏/game, 游戏/game ＝ 0 ？

}

  游戏是一个空的盒子，里面有很多小东西，它们组成了游戏，

  但是，如果没有很多小东西，这个空的盒子到底是什么都没有，还是游戏呢？

  游戏就像个空的盒子，我们往盒子里添加许多小机制，小过场，小交互...

  可是，到底是它们，那些小机制...我才能触碰空的盒子吗？

  戏仿巴赞，写出游戏本体论，究竟是卖弄成熟，我可不敢，也无可能。

  我想卖弄的是游戏...但游戏是什么？

  我又回去看一看那空的盒子，偶尔一通想，偶尔一机灵，偶尔分心。

  都是因为贪玩，找朋友做个小机制，叫pong like。

  想来想去，是为了接触空的盒子，可是可是，贪玩着去接触它们了，越感觉接触不到空的盒子。

  一次失败的后果...要接触空的盒子，不能贪玩！

  我让自己从半吊子的接触小机制，接触它们的想法里，要赶快逃出来，至今不知道逃了，还是没逃开。

  要接触空的盒子，要做游戏，切记不能贪玩！

  否则，接触的已经是别人的盒子，不是自己的。

  否则，做的是游戏现象的软件，不是游戏本身了。

  游戏的语言

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  1.游戏的基础表达

    对于游戏的基础认识，它首先不是来自于介质而产生。声音是音乐的介质，而游戏没有“声音”介质，所以我们不能透过介质去认识游戏。游戏首先来自于人类或生物表现出的行为，这里的行为意指一种过程化状态或事物发生过程的“行为”。游戏不具有介质，但游戏仍然可以拥有语言的表达，就像声音之于音乐的表达，只不过，游戏这种表达方式不是介质表达，而是行为表达。

  请让我以通俗的语言表达以上图示：

  左边的黑色线的图：我们先将其比喻为现实中的人物肢体行为表现。

  中间的细线的图：我们先将其比喻为对现实中的肢体行为的想象化。

  右边的拥有分支线的图：由想象化的行为基础所拓展出的更多的行为，也同时是基于现实行为表现进而拓展出结构化的行为的过程示例，这种结构化的行为便是我们所表达出的游戏。

  游戏的产生便可看作是如此的一个过程，“从现实行为表现，到想象化行为表现，到结构化行为的产生”；行为的结构化，是游戏发生的基础，以及我们对游戏的基础表达，也因此，游戏是源于结构而产生，又来自于行为表达的。

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  2.游戏是一种时间艺术

  从游戏本身：大多数时候，我们以为游戏之于玩家是以给予观赏的形式，但大多数时候，游戏并不是一种可观物。或者更晦涩地说：游戏展现的是其行为的结构化，而丝毫不存在可观的介质，如此，游戏是发生于时间上的艺术，而非空间上的艺术，我们往往“看到”的并非游戏本身，而是各种媒介所刻意营造“游戏”的体现，游戏本身来自于行为的结构化的展现。

  从游戏表现：游戏通常是无序地，没有明证地发生着的。游戏并非以空间发生，所以我们自然不需要从是否立体或实际或独立的角度上认识游戏，游戏因以时间发生而进行着无序和没有明证的过程，但无序而没有明证过程之中也存在着自然的法则，即游戏是不同于电影那般，可以实现各种“闪回”“蒙太奇”的表现形式，如果游戏发生了这些，则可以肯定是“媒介刻意营造的游戏”而非纯粹的“游戏”。这种自然法则强调了游戏是一种“发生于时间的行为的结构化的表现”。

  从游戏创作：大多数时候，我们以为游戏是一种“建筑结构”或者是一种“料理艺术”，但大多数时候，游戏不是类似建筑结构的形式，也一定不是围绕所谓核心机制而添加佐料的形式。本质上，游戏不可能发生“机制” ，就像音乐之中，其声音的发生过程不可能存在机制，游戏也如此，我们往往接触着的所谓“机制”实质上是一种“其他媒介刻意营造游戏”的“刻意限制”的表现，换句话说，“机制”是一种反游戏的表现。

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  3.游戏和语言，游戏和行为

  游戏通常是无序地，没有明证地发生着的——但这并不意外着游戏无边界，恰恰相反，正如我们的“语言”一样，我们通过构建游戏的“语言”并发生我们的“行为的结构化”，简而言之，便是一切行为的结构化需来自一切“语言”。

  所谓行为的结构化，相当于文学语言中的文字，而如何发生行为的结构化（文字）？便需要一套游戏的“语言”，而游戏“语言”可以来自万物，来自一切。古时候，较为严肃的语言有“象棋”“围棋”“赛尼特棋”和“扑克牌”等等，较为生活化的语言有“跳皮筋”“跳格子”甚至是“体育游戏”等等，这些所谓“游戏作品”实质上作用于表现个体的游戏“语言”，而所谓“玩家”实质上却才是行为的结构化发生者，也就是说，一切“游戏作品”实质为游戏的“语言”构建，而一切玩家所发生的行为结构化，便是对各种个体语言的“文字”发生。

  由此，游戏创作者是一种构建个体的游戏语言的身份，而玩家则是一种对个体的游戏语言的文字发生的身份。游戏不是通过一系列机制发生的，游戏更接近于“文学”的艺术表达，只不过，文学中各种语言相当于游戏中我们所认为的“游戏作品”，而文学中的语言之中的文字，则相当于玩家所发生的行为的结构化，语言与文字之间不存在机制发生，我们构建游戏语言，让“玩家”浸入其中进行文字书写一般，游戏也恰可以如同诗歌一般，也如同小说一般，究其本质，唯独不能如同文学的“空间表现”，游戏仍然是一种“时间表现”的艺术。